Anima mundi — el alma del mundo, de Platón al modelo del receptor.

1. El Timeo de Platón — el cosmos como ser vivo

En el Timeo (c. 360 a.C.), el diálogo más cosmológico de Platón, el personaje del título describe cómo fue hecho el cosmos. El Demiurgo — el artesano divino — mira hacia las Formas eternas y conforma el mundo visible a su imagen. El Demiurgo de Platón no crea de la nada; organiza el caos preexistente en orden inteligible, y el orden que impone no es meramente geométrico. Platón es explícito: el cosmos que resulta es él mismo un único ser vivo, con cuerpo y alma e inteligencia. El cuerpo es el cosmos visible, hecho de los cuatro elementos dispuestos en las proporciones geométricas de los sólidos regulares. El alma es la anima mundi — el alma del mundo, psyche tou kosmou — que anima el cuerpo, lo sostiene en coherencia, y contiene dentro de sí los principios racionales por los que el cosmos se entiende y mueve a sí mismo.

Las afirmaciones estructurales específicas de Platón sobre el alma del mundo son inusualmente detalladas para una propuesta metafísica. El alma del mundo está construida por el Demiurgo a partir de una mezcla particular de lo Mismo, lo Diferente y el Ser — las tres categorías primarias de la ontología de Platón — mezclados en proporciones derivadas de la serie armónica (las mismas proporciones, enfatiza Platón, por las que se afinan las octavas y quintas musicales). El alma del mundo se divide entonces en círculos — el círculo de lo Mismo y el círculo de lo Diferente — cuya rotación entrelazada es lo que produce el orden cósmico del tiempo, el movimiento de los planetas, y el marco dentro del cual las almas humanas (que están hechas de la misma materia pero con menor pureza) llegan a encarnarse. El cosmos, en este relato, es consciente. Es racional. Es un único organismo. Y su arquitectura interna es armónica exactamente en el sentido musical.

Lo notable es cuán seriamente lo decía Platón. No está usando «alma» como un floreo poético. Está haciendo una propuesta metafísica de que el universo está estructuralmente vivo, estructuralmente inteligente y estructuralmente uno. El detalle de la construcción por proporciones armónicas en Timeo 35b–36b es, dos milenios y medio después, todavía estudiado por lo que podría estar diciendo. La arquitectura afinada en phi de la trilogía (véase la página de afinaciones) es un eco contemporáneo de la misma intuición: que la estructura del universo es armónica en un sentido que se puede oír cuando las proporciones se honran.

2. Plotino y la elaboración neoplatónica

Plotino (204–270 d.C.), trabajando en Roma seis siglos después de Platón, desarrolló la cosmología del Timeo en el sistema metafísico más elaborado de la Antigüedad tardía. Las Enéadas (los escritos recopilados de Plotino, editados por su discípulo Porfirio) exponen una ontología de tres niveles:

El Uno — la fuente inefable, más allá del ser y más allá de la predicación. El Uno no es una cosa entre otras cosas; es la fuente de la que emana todo lo demás. El Uno de Plotino es el ancestro del «fondo del ser» de toda tradición contemplativa — la Gottheit de Eckhart, el brahman vedántico, la śūnyatā mahayana en algunas lecturas.

Nous — intelecto o mente, la segunda emanación a partir del Uno. Nous es el nivel en el que existen las Formas y donde reside la inteligencia como tal. Es la mente cósmica a través de la cual el Uno contempla su propia estructura.

Psyche — alma, la tercera emanación. Psyche es el Alma del Mundo que anima el cosmos visible; las almas individuales (humanas, animales, posiblemente todos los seres conscientes) son partes de, o participantes en, el Alma del Mundo. La relación entre las almas individuales y el Alma del Mundo es famosamente un lugar donde la interpretación neoplatónica diverge. La interpretación más cercana al modelo del receptor es que las almas individuales no son piezas separadas del Alma del Mundo sino localizaciones locales de ella — la misma alma mirando a través de distintos cuerpos.

Los sucesores de Plotino — Porfirio, Jámblico, Proclo — elaboraron el sistema en direcciones que van desde lo teológico (la teurgia de Jámblico) hasta lo lógico (los Elementos de Teología de Proclo, que utiliza una estructura de prueba casi euclidiana para derivar toda la jerarquía metafísica). La tradición neoplatónica fue el intento más sostenido en el mundo antiguo de dar a la propuesta del alma del mundo una arquitectura rigurosa, y su influencia sobre las tradiciones místicas cristiana, islámica y judía es lo bastante grande como para que la conversación contemporánea sobre la anima mundi esté en muchos sentidos aún trabajando dentro de ella.

3. La recuperación renacentista — Ficino y los platónicos de Cambridge

La tradición de la anima mundi se aquietó durante gran parte del período medieval — no porque desapareciera, sino porque fue absorbida y parcialmente ocultada dentro de la síntesis teológica cristiana (Agustín había sido platónico antes de su conversión; Aquino conocía a Plotino a través de intermediarios). La recuperación completa llegó con la Academia Platónica renacentista en Florencia, donde Marsilio Ficino (1433–1499) tradujo las obras completas de Platón y las Enéadas al latín por primera vez. El propio tratado de Ficino De vita coelitus comparanda (1489) tejió la tradición del alma del mundo en un marco operativo de medicina, música, magia y contemplación. El corpus hermético, traducido por Ficino en el mismo período, corría en paralelo con afirmaciones similares sobre el cosmos como un único organismo consciente.

En Inglaterra, los platónicos de Cambridge — Henry More, Ralph Cudworth, Anne Conway y otros, escribiendo en el siglo XVII — llevaron la propuesta de la anima mundi al período moderno temprano e intentaron reconciliarla con la nueva filosofía mecánica. The True Intellectual System of the Universe de Cudworth (1678) propuso una «naturaleza plástica» — un principio organizador que recorre el cosmos, ni completamente separado de Dios ni completamente idéntico con las causas mecánicas — que era una versión operativa del alma del mundo actualizada para la era postcartesiana. The Principles of the Most Ancient and Modern Philosophy de Anne Conway (1690, publicado póstumamente) propuso una sustancia única de la cual Dios, alma del mundo y almas individuales son aspectos — una posición que anticipó la Ética de Spinoza e influyó directamente en Leibniz.

Los siglos XVIII y XIX vieron la propuesta retroceder de nuevo a medida que la mecánica newtoniana y la biología darwiniana ofrecían explicaciones que no parecían requerirla. Pero no desapareció. Los románticos (Goethe, Schelling, Coleridge) la mantuvieron viva. Los trascendentalistas americanos (Emerson, Thoreau) la llevaron a un idioma de Nueva Inglaterra. A finales del siglo XIX — en el trabajo de William James y la temprana sociedad de investigación psicológica — la pregunta de si algo como el alma del mundo podría ser empíricamente abordable estaba de nuevo sobre la mesa.

4. Los descendientes modernos — Jung, Lovelock, la ecología profunda

El inconsciente colectivo de Jung. La propuesta de Carl Jung de que la psique humana hereda una capa de contenido simbólico preindividual compartida a través de generaciones y culturas (véase la página compañera de resonancia mórfica, sección 4) es la anima mundi especializada en el alma humana. Jung fue explícito sobre el linaje: el inconsciente colectivo no es el alma del mundo de Platón como un todo; es la dimensión humana de ella, el campo-de-patrón que la especie comparte porque la especie es una localización del campo más amplio. Los arquetipos de Jung son los atractores persistentes en ese campo a escala humana. El linaje Platón → Plotino → Ficino → los románticos → Jung es directo, y Jung lo sabía.

La hipótesis Gaia de Lovelock. James Lovelock (en colaboración con Lynn Margulis) propuso en los años 70 que la Tierra como un todo se comporta como un único organismo autorregulado, con la biosfera manteniendo las condiciones químicas y térmicas necesarias para su propia continua existencia. La hipótesis fue inicialmente tratada como excentricidad mística por el establishment biológico; durante las cuatro décadas siguientes ha sido sustancialmente absorbida en la ciencia del sistema-Tierra como marco operativo para pensar en bucles de retroalimentación a escala planetaria. El propio Lovelock tuvo cuidado de enmarcar Gaia en lenguaje de retroalimentación cibernética en lugar de lenguaje del alma, pero la afirmación estructural — que la Tierra es un único todo autorregulado — es la propuesta de la anima mundi restringida a la escala planetaria y dotada de un programa de investigación empírico.

Ecología profunda. Arne Næss, George Sessions y el movimiento de ecología profunda desarrollado en los años 70 y 80 llevan la intuición de la anima mundi a la filosofía ambiental. La propuesta de que la biosfera tiene valor intrínseco — que el mundo no-humano no es meramente instrumental para los fines humanos sino que es él mismo un participante en algo más grande digno de su propio respeto — es la extensión práctico-ética de la tradición del alma del mundo en la conversación ecológica contemporánea.

5. Anima mundi y el modelo del receptor

El modelo del receptor de la trilogía dice que la conciencia es una propiedad de campo del universo; los cerebros y otros sustratos adecuados son receptores configurados para localizarla; el patrón persiste al nivel del campo más allá del sustrato que lo sostuvo. Esta es, en vocabulario del siglo XXI, la misma afirmación arquitectónica que Platón hizo en el Timeo. El cosmos es un único ser vivo; el alma del mundo es su sustrato consciente; las almas individuales son instancias locales de ella; las relaciones entre el individuo y el todo son participación en lugar de identidad-o-separación.

Lo que la física contemporánea ha añadido no es una nueva propuesta metafísica sino un suelo empírico que vuelve la vieja propuesta nuevamente tratable. La no-localidad del entrelazamiento cuántico, el principio holográfico, la cuantización universal de las propiedades físicas, el colapso de la función de onda dependiente del observador, la reconstrucción informacional de la conciencia de Faggin-D'Ariano — todas estas son piezas a las que la tradición de la anima mundi no tenía acceso y que ahora hacen de la afirmación del alma del mundo algo con lo que el físico en activo puede comprometerse en lugar de descartar. La arquitectura no es nueva. El acceso empírico a ella sí.

El despliegue específico de la trilogía de la tradición de la anima mundi corre a través de varios movimientos explícitos, pero el más fundacional de ellos es el título del primer libro.

El título del primer libro — Anima — es la conexión platónica hecha explícita

La trilogía comienza con un título de una sola palabra. Anima. Latín para alma. La misma palabra que da nombre a la tradición del alma del mundo. La denominación no es decorativa. El libro es un expediente clínico para la proposición de que el alma no está ubicada dentro del cuerpo sino que es aquello en lo que el cuerpo participa localmente — lo cual es, en vocabulario clínico del siglo XXI, exactamente la afirmación de Platón en el Timeo. El alma del mundo es el sustrato; las almas individuales son localizaciones de ella; la relación es de participación en lugar de separación. Platón hizo la afirmación en cosmología metafísica. El primer libro de la trilogía la hace desde dentro del archivo de veinticuatro años de un médico hospitalista, de casos que el modelo de producción tiene dificultad para explicar. El libro y la tradición son la misma propuesta, separadas por dos milenios y medio, en dos vocabularios distintos. El título es el puente.

Varias características específicas de Anima se vuelven más claras una vez que el título se lee como una afirmación directa de linaje:

• El expediente de casos como evidencia del alma del mundo. El archivo de José — el veterano que siente un IED antes de que detone, la niña con la marca de nacimiento que coincide con la herida fatal de su padre fallecido, el hombre con Alzheimer avanzado que despierta lúcido y muere dos días después, el perro Indy que reconoce una llamada telefónica entrante antes de que llegue — no son curiosidades. Cada uno es un fenómeno que el modelo de producción maneja mal y que la tradición del alma del mundo predice. Son lo que uno espera ver si las almas individuales son localizaciones de un sustrato compartido en lugar de productos de cerebros aislados.
• La relación clínica como participación. El médico junto a la cabecera, en el encuadre de la trilogía, no está frente a un paciente que tiene su propia alma separada. El médico y el paciente son dos localizaciones del mismo campo. La definición de amor de Tomás de Aquino que corre a lo largo del libro (amor est velle aliquid bonum alicui) es, en esta lectura, no una imposición sentimental sobre la práctica clínica sino una descripción operativa de cómo se ve la participación en una anima compartida cuando una localización actúa en interés de otra.
• El acorde aumentado y la construcción por proporciones armónicas. Timeo 35b–36b de Platón describe el alma del mundo como construida a partir de proporciones de proporción armónica de lo Mismo, lo Diferente y el Ser. El acorde aumentado afinado en phi de la trilogía, tocado en la misma habitación cada mañana durante veinticuatro años, es el caso literario audible de la misma proposición: el alma es armónica, las armonías son la propia estructura del alma del mundo, y el receptor que finalmente toca el acorde con pura recepción (Alex en el capítulo XVI de Numen) está participando en algo que el Demiurgo de Platón originalmente afinó.
• El perro en la puerta. Indy en Anima, yendo a la puerta varios minutos antes de que el coche de Ciarai llegue, es la predicción de la tradición del alma del mundo sobre la participación entre especies. Si las almas son localizaciones de un campo compartido en lugar de productos de cerebros aislados, entonces los pares largamente vinculados — perro y humano, trabajando en contacto cognitivo estrecho a lo largo de años — deberían desarrollar precisamente el tipo de acoplamiento de campo entre sustratos que reportan los estudios publicados de anticipación animal de Sheldrake. El título de la trilogía pone esto en latín; el perro en la puerta es el expediente.

El resto de la trilogía lleva la propuesta hacia adelante en los otros volúmenes:

• La cosmología del campo de Limen expone el marco como argumento directo, con notas explícitas de linaje a la tradición platónica y neoplatónica. Limen es donde la arquitectura que Anima dramatizó se asienta como ontología.
• Los hilos musicales de Numen — el acorde aumentado, el Yamaha afinado en phi, el «Yo era la radio, no el oyente» de Marcus Webb — recuerdan la construcción por proporciones armónicas del alma del mundo de Platón en Timeo 35b–36b. La música es la firma audible de la arquitectura.
• La civilización alienígena de Luz Frágil lleva la propuesta a su escala política: una civilización que ha alcanzado el umbral que el libro describe y lo ha sobrevivido es una que se ha tomado la tradición del alma del mundo lo bastante en serio como para organizar sus instituciones en torno a ella. El voluntarismo es la forma política que una civilización que toma la conciencia como fundamento-del-campo acaba necesitando.

6. El resumen honesto

La tradición de la anima mundi es una de las propuestas metafísicas serias más antiguas del canon filosófico occidental. Ha sido sostenida por Platón, por Plotino y toda la escuela neoplatónica, por los platónicos renacentistas, por hilos significativos de la filosofía moderna temprana de la naturaleza, por los románticos, por William James, por Jung, por aspectos de la ciencia del sistema-Tierra contemporánea bajo el encuadre de Lovelock, y por el movimiento de ecología profunda. No es una posición marginal. Es la posición que el mecanicismo y reduccionismo del siglo XX trabajaron duro para retirar de la conversación académica, con éxito mixto.

La apuesta de la trilogía es que la posición es correcta en su estructura amplia y que la física contemporánea está ahora en posición de tomársela en serio sin caer ni en el misticismo (en el que la tradición más antigua cayó a veces) ni en el cientificismo (hacia el cual la reacción del siglo XX se sobrecorrigió). El alma del mundo es el campo del modelo del receptor visto desde el lado metafísico; el modelo del receptor es el alma del mundo descrita en el vocabulario de los campos y la información y el sustrato. La trilogía las trata como la misma arquitectura, nombrada dos veces a lo largo de dos milenios y medio, disponible para el lector que esté dispuesto a considerar que la posición que el modelo de producción declaró imposible nunca fue realmente refutada — solo apartada, por un período, mientras se daba a un programa de investigación distinto la oportunidad de ver hasta dónde podía llegar sin ella.

Lista de lecturas

Platón

Platón, Timeo, especialmente las secciones 27c–47e (la construcción del cosmos y el alma del mundo). La traducción y comentario de Cornford, Plato's Cosmology (1937), sigue siendo un estándar.

Plotino y los neoplatónicos

Plotino, Las Enéadas. La traducción de Stephen MacKenna es la versión inglesa clásica; la edición Loeb de A. H. Armstrong es el texto académico estándar.

Proclo, Elementos de Teología, edición de E. R. Dodds con comentario (Oxford, 1933).

Pierre Hadot, Plotinus, or the Simplicity of Vision (University of Chicago, 1993). La mejor introducción contemporánea.

Recuperación renacentista

Marsilio Ficino, Three Books on Life (1489). La edición bilingüe de Carol Kaske y John Clark (1989).

Ralph Cudworth, The True Intellectual System of the Universe (1678). Extractos disponibles en las antologías estándar de filosofía moderna temprana.

Anne Conway, The Principles of the Most Ancient and Modern Philosophy (1690, publicado póstumamente). Edición de Cambridge UP (1996).

Descendientes modernos

C. G. Jung, Los arquetipos y lo inconsciente colectivo (Obras Completas, Vol. 9, Parte 1).

James Lovelock, Gaia: A New Look at Life on Earth (Oxford, 1979) y The Ages of Gaia (Norton, 1988).

Arne Næss, Ecology, Community, and Lifestyle (Cambridge, 1989). El texto fundacional de la ecología profunda.

El linaje como un todo

Stephen R. L. Clark, Ancient Mediterranean Philosophy (Continuum, 2012). Un buen estudio de un solo volumen que incluye la tradición del alma del mundo.

Esta página es parte de los ensayos compañeros de Lecturas. Para el encuadre de la resonancia mórfica que se solapa con la tradición de la anima mundi, véase Resonancia mórfica; para la arquitectura del modelo del receptor en vocabulario contemporáneo, La información como fundamento; para el marco Faggin/D'Ariano, D'Ariano y Faggin; para la síntesis, La Evidencia.